Blog Archives - Escuela Li Ping de Acupuntura y MTC

La decepción no mata, enseña

Li Ping — Tue, 01 Dec 2020 18:37:53 +0000

¿Cuántas veces hemos apostado por un proyecto o por alguien y sentimos que las cosas no resultan como esperábamos?

Es aquí donde entra en escena la decepción, una de las emociones más dañinas para la MTC. Cuanto mayor es el vínculo y la confianza con la otra persona y cuanto más concreta sea la expectativa, si no se cumple, mayor será la decepción.

Pero tenemos que ser conscientes que lo que realmente nos decepciona no es la otra persona o el acontecimiento en sí mismo, sino las expectativas que nosotros nos habíamos marcado. Tal vez nos estemos relacionando con personas a las que no vemos en realidad tal y como son, sino tal y como creemos que son o tal y como querríamos que fueran.

La medicina occidental lo puede ver como una lección de vida que recibimos y que nos ayuda a abrir los ojos y darnos cuenta de en qué o quién hemos invertido nuestras ilusiones y energías. Es un mal trago que hay que pasar y normalmente somos completamente capaces de sobreponernos.

Pero nadie puede negar que hay un antes y un después de una decepción. Quien la ha recibido marca distancias, pierde la confianza, deja de apostar y se coloca a la defensiva. La decepción va acompañada de otras emociones como el enfado, la rabia, la frustración, la tristeza por el hecho de sentirnos engañados…

Cada vez son más los pacientes que llegan a la clínica y confiesan estar cansados, apáticos, sin energía y también incluyen la palabra “decepcionados”, por el trabajo, por los hijos, por algún familiar cercano, por amigos, por la situación que estamos viviendo en la actualidad…

Para la MTC las emociones son estímulos mentales que alteran la circulación del Qi y agitan la mente (Shen), rompiendo el equilibrio de los órganos internos. En condiciones normales no son causa de enfermedad, todo el mundo en algún momento de su vida sentirá preocupación, miedo, tristeza… Las emociones sólo llegan a convertirse en causa de enfermedad cuando son duraderas y muy intensas.

La Medicina China habla de la alegría (Corazón – Fuego), ira (Hígado – Madera), reflexión (Bazo – Tierra), tristeza (Pulmón – Metal) y el miedo (Riñón – Agua).

Y aquí viene la gran pregunta: ¿Dónde colocamos la decepción? ¿A qué órgano afecta? ¿Por qué la MTC la considera una de las emociones más dañinas?

La respuesta es sencilla, es una de las emociones más dañinas porque afecta a varios órganos. Cuando la decepción irrumpe en nuestras vidas, el primer golpe se lo lleva el Hígado. La ira, el resentimiento, la irritabilidad, la frustración, son emociones que la MTC relaciona con este órgano. Como dijo el filósofo Cheng Hao (1032-1085): “Entre las emociones humanas, la ira es la más fácil de provocar, pero la más difícil de controlar”. El Hígado es considerado el “General”, está al mando del cuerpo y trabaja muy duro para mantenernos sanos, deshaciéndose de lo que no necesitamos. De hecho, es el principal órgano de desintoxicación de nuestro cuerpo.

La palabra “Hígado” los chinos la representamos con el siguiente símbolo 肝 (carne que actúa). Cuando sufrimos una decepción, en el cuerpo empieza una lucha y todas las toxinas intentan liberarse. Pero si el Hígado está bloqueado y no puede realizar su función, se genera rabia contenida, que es como un veneno del que no podemos liberarnos. La rabia hace subir la bilis y aparece un sabor amargo en la boca, nuestros ojos, cara y cuello empiezan a enrojecer, provocando también dolores de cabeza.

A continuación, entra en escena el Pulmón, otro órgano que también se ve afectado por la decepción. El Pulmón según la teoría de los 5 elementos domina al Hígado (el metal domina la madera). El Pulmón es considerado el “Ministro”, controla la energía y la distribuye por todo el cuerpo. Emocionalmente, los Pulmones van asociados a la tristeza, la pena, la aflicción,… Los Pulmones intentarán suavizar la cólera reprimida. Si existe un bloqueo como sentimientos o agresividad interior no expresada, pueden aparecer eccemas, urticarias, asma,…

Y la cosa no queda ahí, también el Corazón se verá afectado por la decepción, porque tal y como explicó la MTC hace ya miles de años, todas las emociones le afectan. El Corazón es considerado el “Emperador” del cuerpo, representa la conciencia y la sabiduría, puesto que es el órgano que alberga el “Shen”. Es el encargado de regular la actividad mental, la memoria, el pensamiento y por supuesto, las emociones. Cuando existe un desequilibrio pueden presentarse palpitaciones cardíacas, angustia, excitación incontrolada, vulnerabilidad en las tensiones cotidianas, trastornos del sueño…

No dejemos que la decepción nos lleve a un callejón sin salida. ¿Cómo está nuestro Corazón? ¿Y nuestro Hígado? ¿Y nuestros Pulmones? Si están equilibrados y están funcionando bien, sabremos manejar la decepción.

Tal y como dicen, “la decepción es un martillo que te golpea; si eres de cristal te romperá, pero si eres de hierro, te forjará”.

Li Zhi Xin
Co-Director y Profesor de la Escuela Li Ping de Acupuntura y MTC
Catedrático de la World Federation of Chinese Medicine Societies (WFCMS)

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El viento precede a todas las enfermedades de origen externo

Li Ping — Fri, 07 Aug 2020 17:17:54 +0000

¿Y qué significa? El viento en la naturaleza es como la energía en el cuerpo, existe en todas las estaciones. Podemos encontrar un ataque de viento en primavera, verano, otoño o invierno.

El viento es de naturaleza yang, tiene la capacidad de abrir los poros y espacios. Podríamos decir que es como un ladrón que abre las puertas y ventanas para que otros ladrones puedan entrar en la casa.

Cuando hablamos de: ataque de viento-frío, ataque de viento-calor, ataque de viento-sequedad y ataque de viento-humedad, en realidad estamos hablando de: ataque de frío externo, ataque de calor externo, ataque de sequedad externa y ataque de humedad externa.

La Medicina China utiliza la palabra «viento» como nombre genérico para designar cualquier ataque exterior.

Por ejemplo, en un ataque de viento-frío, en muchas ocasiones no hay viento, sólo hay frío, pero facilita el ataque de otras energías, al abrir los poros y dejar que entre la energía perversa.

El viento sopla, circula, es cambiante, por eso sus síntomas tienden a ser migratorios y a cambiar rápidamente en su curso.

Con frecuencia se asocia con trastornos agudos, enfermedades como alergias, inflamaciones, infecciones, y otros trastornos que involucran al movimiento como temblores, tics, espasmos musculares, parálisis,…

Por eso decimos que el viento es el precursor de todas las energías.

Li Zhi Xin
Co-Director y Profesor de la Escuela Li Ping de Acupuntura y MTC
Catedrático de la World Federation of Chinese Medicine Societies (WFCMS)

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Tipología del elemento Metal

Li Ping — Mon, 03 Aug 2020 16:46:22 +0000

Las personas con una constitución del elemento metal tienden a tener una cara pálida, una cabeza pequeña, al igual que los hombros y la parte alta de la espalda, un abdomen plano y unas manos y pies relativamente pequeños. Suelen tener una voz fuerte.

En general son gente honesta, calmada, y capaz de pasar a la acción cuando la situación lo requiere. A nivel emocional, los individuos metal tienden a sufrir de preocupaciones, tristeza y pena.

El órgano principal de esta tipología es el Pulmón. El Pulmón gobierna el qi. En la esfera emocional, la tristeza, la pena, la culpa o la preocupación pueden alterar el movimiento del qi, causando un vacío o un estancamiento de Pulmón.

El estancamiento de qi de Pulmón afecta sobre todo al pecho y la garganta y sus principales síntomas son: opresión torácica o en el cuello, falta de aire y suspiros. A nivel emocional, el estancamiento de qi de Pulmón puede manifestarse en forma de tristeza, depresión o victimismo.

El Pulmón es un órgano delicado, ya que es el primero en verse afectado por un ataque de energía perversa externa. Y también es un órgano «delicado» desde un punto de vista psicoemocional, pues se ve rápidamente afectado por la tristeza y la pena.

El Pulmón es también el órgano más delicado ante los reproches. Esto se debe a que el Pulmón regula el wei qi, la energía defensiva. Ésta, además de protegernos ante las energías perversas externas, nos protege también de influencias externas.

Li Ping
Escuela Li Ping de Acupuntura y MTC

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El Pericardio en MTC, Maestro Corazón

Li Ping — Wed, 29 Jul 2020 16:34:00 +0000

El Pericardio es el más esquivo de todos los órganos. De hecho, por lo general no es considerado como tal, sino como una mera prolongación del Corazón.

El Suwen ni siquiera lo menciona, y habla simplemente de «cinco órganos yin y seis órganos yang». Por Pericardio traducimos la palabra Xinbao, literalmente «envoltura del Corazón».

A menudo, no obstante, lo encontraremos citado con el nombre de «Maestro del Corazón» (en chino, Xinzhu).

Como órgano, el Pericardio está directamente ligado al Corazón. Y en tanto se trata de una membrana que envuelve a este último como un saco, la MTC lo considera como el encargado de proteger al emperador de los ataques externos.

Recordemos que el Corazón es la morada del shen, y éste es una entidad demasiado preciosa como para poder ser atacada: si un patógeno alcanzara al shen, el individuo correría el riesgo de morir.

Esto explica que el Corazón cuente con el Pericardio, capaz de «absorber» los ataques de las energías perversas externas y de salvaguardar de ese modo al shen.

Las funciones propias del Pericardio coinciden por tanto con las del Corazón: principalmente, gobernar la sangre y servir como morada del shen.
Eso explica que podamos usar puntos del meridiano de Pericardio para tratar la sangre y los trastornos de origen psíquico o emocional.

Li Ping
Escuela Li Ping de Acupuntura y MTC

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Cuando el Yin crece, el Yang desciende

Li Ping — Thu, 23 Jul 2020 15:36:00 +0000

Solo tenemos que observar la naturaleza, las estaciones, los meses del año. Durante la fase Yin, la oscuridad predomina sobre la luz, las noches son más largas, el tiempo es más frío.

Durante la fase Yang, la luz predomina sobre la oscuridad, los días son más largos y el tiempo es mucho más cálido.

Como hemos estudiado, el Yin y el Yang son dos extremos opuestos de una misma cosa y en posiciones extremas se convierten en sus contrarios. El yin extremo se convierte en Yang, y el Yang extremo se convierte en Yin. Mantienen un relativo en cuanto al crecimiento y decrecimiento en el curso de su transformación.

Por lo que, si el Yang crece, el yin decrece… Pero cuando hay un exceso, como con todo en esta vida, es ahí cuando se produce un desequilibrio.

Por ejemplo, podemos pensar en las estaciones. Cuando llega la primavera, el yang crece y el yin desciende.
Cuando llega el verano el Yang llega al máximo, en el otoño Yin crece y Yang desciende, y en el invierno llegamos al máximo Yin y el Yang se reserva.

Pero cuando hablamos de “imponerse” no nos referimos a que quiera sobrepasar el uno al otro, ya que se rompería el equilibrio.nsuficiencia o una debilidad de Yin o Yang es el disparador que hará cambiar esta condición de equilibrio.

Li Zhi Xin
Co-Director y Profesor de la Escuela Li Ping de Acupuntura y MTC
Catedrático de la World Federation of Chinese Medicine Societies (WFCMS)

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Proteger el Pulmón en Medicina China

Li Ping — Tue, 07 Apr 2020 07:00:24 +0000

Aunque la primavera es época de ascenso de las temperaturas, durante las primeras semanas resulta habitual que el frío se resista a abandonarnos del todo.

En esta época, tanto en China como aquí en España sufrimos con frecuencia descensos bruscos en la temperatura. Éstos suelen acompañarse de viento o de lluvias, con lo que ya tenemos el cuadro perfecto para resfriarnos.

Para nuestra medicina, ello se debe a que el Pulmón es un órgano frágil y especialmente sensible, entre otras energías, al frío. Por ello, no es de extrañar que cuando de golpe bajan las temperaturas ello se traduzca en tos o problemas respiratorios.

Cuanto más débil es el estado energético de nuestro Pulmón, más susceptibles somos de sufrir tales problemas. De hecho, son los ancianos y en general las personas con una constitución débil los que mayor riesgo tienen de sufrir problemas respiratorios.

La medicina china cuenta con una serie de métodos muy efectivos para mejorar el estado energético de nuestro Pulmón, dirigidos tanto a quienes tienen una salud más delicada como a cualquier persona en general. Los agrupamos en una serie de términos, cada uno de los cuales hace referencia al efecto terapéutico que se pretende brindar al paciente.

Así, el efecto de tales métodos en el estado energético del Pulmón puede resumirse en las acciones siguientes: xuan fei (despejar el Pulmón), qing fei (purificar el Pulmón), xie fei (dispersar el Pulmón), wen fei (calentar el Pulmón), run fei (hidratar el Pulmón) y bu fei (tonificar el Pulmón).

Las primeras acciones se centran en eliminar los factores patógenos. Estos factores son lo que en MTC llamamos “energías perversas externas”, término éste que comprende en buena medida las bacterias y los virus causantes de las patologías infecciosas.

Las restantes, por su parte, se centran en tonificar el qi vital, a fin de que el Pulmón cuente con la energía suficiente para defenderse de futuros ataques.

A partir de las acciones que acabo de explicar, he extraído una serie de consejos muy sencillos. Con ellos, prácticamente cualquier persona puede armonizar el funcionamiento de su Pulmón, y de ese modo mejorar su estado de salud y prevenir ciertas enfermedades.

Son los siguientes:

1) El primero es simplemente reír. Puede parecer una nimiedad, pero para la medicina china reírse es uno de los mejores modos de fortalecer la salud del Pulmón. De hecho en muchos clásicos encontramos la afirmación de que “La risa despeja el Pulmón”.

Eso se debe a que al reírnos a carcajadas dilatamos la caja torácica, a la vez que llevamos a cabo respiraciones profundas que ayudan a limpiar y liberar las vías respiratorias.

Además, la risa es para nuestra medicina la emoción más estrechamente ligada al Corazón: al reírnos ayudamos a mantenerlo en calma, y dado el estrecho vínculo entre Corazón y Pulmón, ello ayuda a este último a funcionar mejor.

2) Otra acción beneficiosa consiste en aplicar masaje a ciertos puntos estrechamente vinculados con el Pulmón o las vías respiratorias, y que ayudan a fortalecerlo y despejarlo. Estos puntos se suman a los que mostré en un vídeo anterior, en el que explicaba toda una rutina entera dedicada a este órgano (ver el vídeo)

Uno de ellos es Yingxiang (20 IG), punto situado justo al lado de cada una de las alas de la nariz. Aplicaremos el pulgar encima de esa zona, simultáneamente en ambos lados de la nariz, y masajearemos el punto, estimulándolo unas 60 veces. Podemos realizar este masaje un par de veces al día.

El otro es Feishu (13 V), punto situado en la parte alta de la espalda, a lado y lado de la columna. Para estimularlo, nos sentaremos cómodamente, con las piernas relajadas, y cerraremos los ojos, procurando concentrar nuestra mente en la respiración y respirando de forma profunda y sosegada. Con los puños ligeramente cerrados, golpearemos con suavidad el área donde se encuentra el punto durante un par de minutos. Podemos igualmente repetir este masaje un par de veces al día.

3) Otra acción muy sencilla es provocar la tos de forma voluntaria. La tos es un reflejo de protección, con el que el organismo despeja las vías respiratorias para de ese modo deshacerse de la mucosidad y los cuerpos extraños que puedan haberlas invadido.

Si tosemos de vez en cuando de forma voluntaria hacemos vibrar los pulmones y estimulamos ese mecanismo de autolimpieza, a la vez que potenciamos la capacidad de defensa del Pulmón.

4) Debemos asimismo calentar e hidratar el Pulmón, y un fácil modo para ello es beber agua con frecuencia. Se trata de un hábito especialmente apropiado para aquellos que viven en climas secos o bien en casas con calefacción, más susceptibles por tanto de que, según la visión de la medicina china, su Pulmón sufra de sequedad.

Es importante que se trate de agua tibia, no fría. En general, nuestra medicina no es muy amiga de los alimentos o los líquidos fríos, y en este caso, en el que debemos mantener un yang fuerte y protegernos de los ataques del frío, menos aún.

5) Otra actividad beneficiosa es profundizar en la respiración, con lo que purificamos y despejamos el Pulmón. Pocos días mejores para ello que éstos, en los que si algo positivo ha aportado reducir la actividad general ha sido la disminución en la circulación de vehículos, lo cual nos permite a muchos disfrutar de un aire insólitamente limpio comparado con lo habitual.

No es un ejercicio nada complicado: basta con mantener las manos cruzadas por debajo del ombligo, en la zona que llamamos dantien, e inspirar profundamente por la nariz, sintiendo cómo el aire inunda el organismo. Sostendremos el aire inspirado un par de segundos, en apnea, y a continuación lo soltaremos por la boca con suavidad, prolongando ligeramente la espiración.

6) Finalmente, en el ámbito dietético, existen ciertos alimentos y recetas que para nuestra medicina resultan beneficiosos para nutrir y tonificar el Pulmón.

Entre ellos se cuentan el mijo y el arroz, alimentos que tonifican el yin del organismo y ayudan a hidratar la garganta y la boca y a reducir la tos.

Podemos preparar una sopa con uno de estos dos cereales y mezclarlos con tremella, lirio, ñame o bien semillas de loto. De tal combinación no sólo se beneficia el Pulmón, sino también la mente: nos ayudará a mantenerla calmada y a combatir el insomnio y el nerviosismo.

Li Ping
Escuela Li Ping de Acupuntura y MTC

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Moxibustión para fortalecer el sistema inmunológico

Li Ping — Tue, 31 Mar 2020 12:13:00 +0000

La moxibustión es una técnica muy sencilla y a la vez extraordinariamente efectiva, cuyos orígenes se remontan a hace miles de años, antes incluso que la acupuntura. Consiste básicamente en aprovechar el calor generado por la combustión del polvo obtenido a partir de hojas secas de una planta llamada #artemisa (Artemisia vulgaris).

En MTC la moxibustión se emplea, entre otras aplicaciones, para tonificar la energía del organismo, sobre todo en aquellos pacientes que debido a la edad, a enfermedades u otros motivos se hallan especialmente debilitados.

Usarla puede ser por tanto una buena idea para estos días en los que precisamos tener nuestras defensas más fuertes que nunca.

La Asociación de Acupuntura y Moxibustión de China recomienda aplicar el calor generado por la moxibustión en ciertos puntos específicos, a fin de obtener así un mayor efecto. Basta con mantener el puro unos minutos cerca de cada uno de ellos para que sus beneficios se hagan sentir en todo el organismo.

Así, si deseamos fortalecer el sistema inmune, podemos aplicar el puro entre 2 y 3 minutos en los tres puntos siguientes: Zusanli (36 E), Qihai (6 RM) y Zhongwan (12 RM).

Y para tonificar la energía de todo el organismo, podemos hacer otro tanto en: Dazhui (14 DM), Feishu (13 V), Geshu (17 V), de nuevo Zusanli (36 E), Chize (5 P) y Kongzui (6 P). Algunos de estos puntos se encuentran en la espalda, así que tendrás que pedir a alguien que te eche un cable. Fíjate en las imágenes para ver dónde se ubican:

Si no sabes cómo se aplica el puro de moxa, echa un ojo a este VÍDEO.

En él te enseñamos cómo usarlo para aprovechar al máximo sus cualidades… ¡y sin causar quemaduras!

¡Ya nos contarás qué tal te ha ido!

Y sobre todo, no olvides que éste es sólo un consejo para mejorar tu estado general de salud, en ningún caso debe tomarse como una alternativa a la información proporcionada por las autoridades sanitarias. Si tú o alguien de los tuyos enferma, recuerda por favor seguir las directrices que las autoridades sanitarias te hagan llegar.

Recuerda #yomequedoencasa

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Equilibrar el qi del Pulmón con acupuntura

Li Ping — Mon, 30 Mar 2020 17:54:47 +0000

Aquí tenéis un vídeo destinado específicamente a acupuntores, y que creo que puede ser de utilidad. En él muestro cómo localizar y estimular con aguja de acupuntura una serie de puntos, localizados en la mano y el brazo.

En concreto, se trata de los puntos Yemen (2 SJ), Yuji (10 P), Sanjian (3 IG) y Chize (5 P). He elegido los mismos atendiendo tanto a sus indicaciones según la acupuntura clásica como a los principios de la acupuntura del Maestro Tung.

Como explico en el vídeo, se trata de puntos beneficiosos sobre todo para purificar el qi del Pulmón, que como ya sabéis la MTC vincula directamente con el sistema inmunológico. Su estimulación calma la tos seca y mejora la respiración, por lo que está indicado pincharlos en personas que muestran estos síntomas.

En este tratamiento, los puntos deberán estimularse de forma unilateral: en concreto, en las mujeres pincharemos en el lado derecho, mientras que en los hombres elegiremos el lado izquierdo. Una vez insertadas, dejaremos puestas las agujas por un tiempo prolongado: entre 30 y 40 minutos. Nos cercioraremos de que durante este rato el paciente está cómodo, ¡y sobre todo de que no coge frío!
En cuanto a la frecuencia de tratamiento, lo recomendable es aplicarlo cada uno o dos días a lo largo de las primeras dos semanas. Si pasado este tiempo los síntomas persistieran levemente, podemos continuar con el tratamiento, disminuyendo la frecuencia a un par de veces por semana, hasta que finalmente desaparezcan.

Y, como siempre, recordad: se trata de un tratamiento complementario, destinado a la prevención y a fortalecer en la medida de lo posible el organismo. En ningún caso debe tomarse como una alternativa a la información y los tratamientos proporcionados por las autoridades sanitarias. Si vosotros o alguna persona próxima mostráis sintomatología que pueda hacer sospechar de un trastorno respiratorio grave o vinculado a una enfermedad vírica grave, como es el caso del Covid19, recordad por favor seguir en todo momento las directrices que el personal médico y sanitario os haga llegar.

¡Un abrazo y ánimo a todos! Y recuerda #yomequedoencasa

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Ejercicios de autoestimulación para el sistema inmunitario

Li Ping — Thu, 26 Mar 2020 20:32:56 +0000

He grabado este breve vídeo para explicar unas simples técnicas de autoestimulación con las que fortalecer el sistema inmunitario y respiratorio, algo que creo puede ser muy útil en la situación que vivimos.

Se trata de unos ejercicios muy sencillos que enseñé recientemente a mis alumnos y que han sido difundidos desde los hospitales de MTC de la propia China. He visto que están circulando ya por las redes sociales, y por ello he creído indicado aclarar algunos aspectos, a fin de evitar confusiones o efectos contraproducentes.

Como veréis, en los ejercicios estoy estimulando ciertos meridianos y puntos de acupuntura. Como muchos de vosotros seguramente no sepáis dónde se sitúan, hemos añadido al post una serie de dibujos e imágenes para que os sea más fácil localizarlos.

ADVERTENCIA: recordad que debéis tomar lo que en este vídeo explico únicamente como un consejo para mejorar el estado general de salud, en ningún caso como una alternativa a la información proporcionada por las autoridades sanitarias. Si vosotros o alguno de los vuestros enferma, recordad por favor seguir en todo momento las directrices que las autoridades os hagan llegar.

Y recuerda #yomequedoencasa

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¿Por qué llamamos al Estómago el segundo Cerebro?

Li Ping — Sun, 17 Feb 2019 18:11:41 +0000

¿Por qué llamamos al Estómago el segundo Cerebro?

Hoy en día, millones de personas sufren lo que se denominan trastornos funcionales digestivos. Alteraciones crónicas que aparecen sin causa aparente y que, en la mayoría de ocasiones, están muy ligadas a problemas emocionales. En este artículo nos vamos a centrar en la estrecha relación que existe entre el cerebro y el estómago. En la Medicina China decimos que el estómago no solo digiere alimentos…, también digiere o intenta digerir, las emociones y sentimientos.

Sensación de tener un nudo en el estómago al hablar en público, vómitos antes de un examen… ¿Quién no ha sufrido alguno de estos síntomas ante una situación de estrés? Es por esta razón que al estómago también se le llama «el segundo cerebro«, ya que hay una gran conexión entre las emociones y el funcionamiento digestivo. En el estómago existen alrededor de 100 millones de neuronas. Esta red de células permite mantener un estrecho contacto entre el sistema digestivo y el cerebro, a través de los nervios vagos, que se encargan de informar de todo lo que transita por el primero. El estómago expresa a la perfección lo que sentimos. Así, en situaciones de tensión, miedo o repulsión a algo o a alguien, el estómago se encoge pudiendo llegar a producir el vómito.

Y es que poseemos un verdadero cerebro dentro de nuestras entrañas. La estructura de las neuronas digestivas es totalmente idéntica a la estructura de las neuronas cerebrales y tienen la capacidad de liberar los mismos neurotransmisores, hormonas y moléculas químicas. Ambos órganos utilizan el mismo neurotransmisor, la serotonina (también conocida por el nombre de hormona del bienestar), cuyo déficit puede provocar tanto trastornos digestivos (colon irritable, acidez, colitis…), como trastornos psicológicos (estrés, ansiedad, depresión…).

Hoy en día ya nadie pone en duda que el estrés, la ansiedad, la tensión emocional, etc, afectan al sistema digestivo, mucha gente somatiza los problemas psicológicos y entonces aparecen dolores abdominales, úlceras, diarreas, estreñimiento, acidez gástrica…

Huang Di Nei Jing, la obra escrita más antigua y de mayor importancia de la Medicina Tradicional China, ya hablaba de todos estos temas. En el Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo (siglo II a. C.), ya se daba pleno reconocimiento a la parte que desempeñaban las emociones en la buena salud. No se podía concebir la separación entre los sentimientos y el cuerpo físico. “Si la persona reprime sus emociones, si no las expresa, si está sufriendo de cualquier manera…, no puede estar sana…”.

Se considera que todas las partes del cuerpo están comunicadas por los meridianos, formando así un organismo íntegro, ningún órgano del cuerpo actúa de un modo aislado. Por ejemplo, el cerebro era ya considerado como el mar de la médula. Y el Estómago, el mar de los órganos y entrañas. Y los mares se comunican. El recorrido del meridiano de Estómago empieza en la cabeza, baja por el cuerpo y acaba en el segundo dedo del pie. El Estómago, realiza el movimiento de descenso, tanto de los residuos alimenticios como de las emociones que no acabamos de digerir y que tendríamos que eliminar a través del Intestino. El Bazo tiene la función de ascender lo puro, pero si la energía se bloquea no puede nutrir el cerebro. El meridiano de Hígado recorre las caras laterales del tórax. Si por problemas emocionales se produce un bloqueo y se altera la circulación del Qi, se acaba sobrecargando el Bazo y el Estómago dando lugar a dolores abdominales que irradian hacia las costillas.

Hay una interconexión de canales por donde circula energía y sangre formando extensas redes con múltiples puntos de unión que lo unifican en un todo. De tal manera que si el Hígado se enferma puede provocar que se invierta la dirección de ascenso y descenso de la energía del Bazo y del Estómago respectivamente.

La digestión es un proceso que requiere de mucha energía para poder disolver los alimentos, si el Qi del Hígado circula adecuadamente, el flujo de la bilis será normal y apoyará a la función digestiva. Así pues es imprescindible que podamos reconocer y gestionar nuestras emociones. Si tapamos e ignoramos una emoción, si no permitimos que fluya, se estanca, se bloquea. Los meridianos y canales colaterales no pueden quedarse de ninguna manera obstruidos.

El tratamiento terapéutico consistirá en:

– regularizar el Qi

– desbloquear el Hígado y el Estómago

– tonificar el Bazo

No olvidemos que el objetivo principal de la MTC es llegar al origen, a la raíz de la patología que se nos presenta y es ahí donde actúa, sabiendo que atacando la raíz del problema los síntomas desaparecerán por sí solos.

“Cuando la mente está tranquila y estable, la vitalidad de la vida circula armoniosamente por todo el cuerpo. Si el cuerpo está nutrido y protegido por esa vitalidad en circulación, ¿cómo va a ser posible enfermarse?” Clásico de Medicina Interna del Emperador Amarillo (siglo II a. C.)

LI ZHI XIN

Co-Director y Profesor de la Escuela Li Ping de Acupuntura y MTC

Catedrático de la World Federation of Chinese Medicine Societies (WFCMS)

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